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bsp; 老聃这一番领悟之后，却正是悟了那太上忘情之道。本来以
身份，早就应该不止如今地修为，只是一直以来。一种牵挂，摆脱不得。如今，老母即丧，却正好合了机缘，让他道行更进了一步，一时间天地间风云变色。
老子功成之后，便觉得那在朝为官地红尘历练，实在再也没有半点用处，便上表商王，辞去官职。云游天下，最后在宋国沛地隐居起来。
老子悟道之时地天象。第一时间就被孔丘等人感应，知道有人修成大神通。众人掐指一算，除了老聃之外，其余人等都能模模糊糊有所感知。
孔丘乃是截教中精心培养的弟子，比起其他人修为高出不少，有曾经得到老聃的指点。虽然不是圣人本尊，但是那微言大义，却非一般神仙能比，最先算出乃是老聃得道才产生的异象。何况自己曾经向老子请教，便要前去向老聃道贺。
只是老子悟道之后，便辞官云游，孔丘一时也不能得知老子下落，只道后来老子隐居下来之后，孔丘方才离了鲁国，携弟子拜访老子。
老子此时也已经知道孔丘的来历。但是看他修为实在太低，尚未入道。马上也猜想到并未其师真传。老聃本来不想理睬，但是毕竟三教一家，孔丘修为太低了，传出去也免得丢了三清地人，便改变主意，点化一番。
老子其实一直对阐教截教并没有什么偏见，以前与原始联手，不过是因为通天与白石走得太近。后来原始被鸿钧惩罚之后，老子也明白了许多事，以他人教圣人地身份，根本就没必要卷入到其他各教的争斗中去，因此也就将对通天的怨念散去了。
老子将孔丘让于正房之中，问道：“一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？””孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔丘问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。
老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”
孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲
老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”
孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假于物也！妙哉！妙哉！”
老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，如同解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦于心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之
孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说：““吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！”言罢，起身辞别。
bsp; 老聃这一番领悟之后，却正是悟了那太上忘情之道。本来以
身份，早就应该不止如今地修为，只是一直以来。一种牵挂，摆脱不得。如今，老母即丧，却正好合了机缘，让他道行更进了一步，一时间天地间风云变色。
老子功成之后，便觉得那在朝为官地红尘历练，实在再也没有半点用处，便上表商王，辞去官职。云游天下，最后在宋国沛地隐居起来。
老子悟道之时地天象。第一时间就被孔丘等人感应，知道有人修成大神通。众人掐指一算，除了老聃之外，其余人等都能模模糊糊有所感知。
孔丘乃是截教中精心培养的弟子，比起其他人修为高出不少，有曾经得到老聃的指点。虽然不是圣人本尊，但是那微言大义，却非一般神仙能比，最先算出乃是老聃得道才产生的异象。何况自己曾经向老子请教，便要前去向老聃道贺。
只是老子悟道之后，便辞官云游，孔丘一时也不能得知老子下落，只道后来老子隐居下来之后，孔丘方才离了鲁国，携弟子拜访老子。
老子此时也已经知道孔丘的来历。但是看他修为实在太低，尚未入道。马上也猜想到并未其师真传。老聃本来不想理睬，但是毕竟三教一家，孔丘修为太低了，传出去也免得丢了三清地人，便改变主意，点化一番。
老子其实一直对阐教截教并没有什么偏见，以前与原始联手，不过是因为通天与白石走得太近。后来原始被鸿钧惩罚之后，老子也明白了许多事，以他人教圣人地身份，根本就没必要卷入到其他各教的争斗中去，因此也就将对通天的怨念散去了。
老子将孔丘让于正房之中，问道：“一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？””孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔丘问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。
老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”
孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲
老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”
孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假于物也！妙哉！妙哉！”
老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，如同解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦于心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之
孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说：““吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！”言罢，起身辞别。