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前面说了人体生成的奥妙过程与珍贵之后，这里反而要用相同的道理来解释其背后的虚幻与不实。 既然人体是由一股能量，分别为水火土性质而形成的，回过来讲，总归是这股先天之气的变化作用在搞怪而已。这先天一气由无到有形成了肉身，这变化既不是我们所能掌控，我们也无能加以压抑或做任何改变，所以其实我们不是这身体的真正主人，这个身体要死要活、要病痛要亢奋，我们是一点办法也没有的。虽然我们不断研究不管生病吃药、开刀或运动等等各种延续或帮助生命的努力，但是最
后时间一到，身体照样还是要死亡，要腐烂化为尘土，还是要还给自然、滋养大地的。 接着上面的道理继续延伸，聪明人举一反三便要了解，生生死死只是这能量的幻化转变过程而已，真正的生命，真的有跟着这能量的变化而变化吗？身体虽然死亡了，我们的灵知有跟着死亡吗？死亡后重新再生一次，那新的身体里面会是另一个我吗？真正的生命，实际上并未跟着这能量幻化而生来死去，真正的生命是永恒不死的。也可以说，是未曾跟着这能量的变化而生死过的。既然我们知道这身体只是能量的暂时变化，这个变化只是外相的转变，并不代表真正的生命的变化。那么我们又何必执着于这身体？中国道家与印度佛教自古以来都有各种锻炼身体延续生命的传说，但是没有人能证明是否
成功。如果真的延长了身体的寿命，这个技巧并不能让他们脱离这个定律的，这种种努力终究是白忙一场、徒劳而无功的。 真正应该要有的观念，是要锻炼身心超脱凡人境界。为了怕用功时间不够，所以想办法延长此身体的寿命，假借这虚假的肉身来相合于”真”。要以智慧来参透这道理，这个”真”的关键就是方才说明的
这不生不死的”生命”，掌握这关键，方能真的摆脱跟着天地万物一起消长毁坏的命运。 宇宙有根本的道理，很难用耳朵和眼睛证明它的存在。凡是可以参悟的都属于元气。气没有道理是不会运转的，道理没有气是难以显现的。合起来是同一个，不可以把它们分开来看。它们流动没有停顿，万物把它们当作生命。穿金和造石，水和火可以一起来用。并行不会有什么问题。理和气就是那样。生处有杀机，杀中有生意，理通过气来表现用处，气把理当作本体。就是说本体表达出来作用，作用需求一个主体。没有单独的本体，也没有单独的用途。本体和用途是不能分开的。没有单独的气或者理，一句话泄露了天机。走过百尺高的杆头，原来以为是高度的终结，其实还有更加高的地方。理解
了其中的意思，谈洗髓经才有意义。 元气长久的积淀，化作了水，火，土。水来自昆仑的巅峰，到了四面的凹陷处沉积了下来。静静的坐着烧水，水中有火的热量，烧热了就能蒸腾，有的成了雨，有的成了露，人和万物都充满了生机，给世间带来了好处。水久了会沉积为土，气体太暖了就是火。人生本来就是一个小天地，万物都是不能比拟的。这些幻化的性质，总是气的一部分。本来就不是我的，解散了还给了太虚。生也没有生过，死也没有死过。身体蛇什么时候留下过，等老了以后就回归天地。借鉴这些道理来合乎道的真理，超脱离开凡人的思想。参透了，长生没有尽的时候。不借用上面的那些道理，就不会能明白真理，道的真
理和上面说的借鉴的道理是一样的。应该这样看待，真的和借鉴的都一样。水，火，雨，露假如合在一起，能能够分开他们呢？ 平凡的人喜欢把虚假的当作真的，身上装着漂亮的衣服，只是给他人观看而已。每天都吃着美食，人人都是如此。忙忙的一身事没空考虑生和死。总是被名和利所羁绊，直到有一天神气散尽。油没了灯也灭了，躯体也埋在了旷野。惊魂一梦很可怕，万苦和艰辛，幻境没有停止过。只有圣人认真，平常的衣服简单的食物，不贪嗜欲已保持自己的本性。参透了天和地，同我本是一样的。大小虽然后差异，但是灵活没有区别。天地有日月，人得身体有两目，日月有亮度不够的时候，但是有灯和星星，即使星星和灯没有了，但是你心里知道日月还是没有消失。即使成了看不见的人，伸手摸着鼻，整个身体都是眼，碰到了也能知道是什么东西。这就是心的灵异的地方，包含了天和地，能看见不用眼睛，能听见不用耳朵。心如果能清净，不被嗜欲所逼迫。自然知道原来处，归向原来去。凡夫和圣人，眼睛都
是横的鼻子都是长的，一同来的但是不是一同归，因为很多外物的影响。如果能约束自己的内心，提念生和死。趁此锻炼自己的身躯，用心来精进，洗去身体的杂质还原自己，凡圣一样可以同归。 万物并非是万物，与我其实是一样的。幻化出的各种形象，有各种生命的样子。有人就需要有物，用作衣服和食物，药品和器具，缺一都是不行的。飞的水中的，动物植物，都给了人类使用。造化包容了如此多的生物，随意的杀戮就是暴戾。蜉蝣与蚊蝇，朝生暮死类。龟鹤糜与鹿，少吃并服气，就能活很多年，人为什么不如动物，只知道穿着和食物，忘却了生和死，如果能断绝嗜欲，物和我都是一样的。
前面说了人体生成的奥妙过程与珍贵之后，这里反而要用相同的道理来解释其背后的虚幻与不实。 既然人体是由一股能量，分别为水火土性质而形成的，回过来讲，总归是这股先天之气的变化作用在搞怪而已。这先天一气由无到有形成了肉身，这变化既不是我们所能掌控，我们也无能加以压抑或做任何改变，所以其实我们不是这身体的真正主人，这个身体要死要活、要病痛要亢奋，我们是一点办法也没有的。虽然我们不断研究不管生病吃药、开刀或运动等等各种延续或帮助生命的努力，但是最
后时间一到，身体照样还是要死亡，要腐烂化为尘土，还是要还给自然、滋养大地的。 接着上面的道理继续延伸，聪明人举一反三便要了解，生生死死只是这能量的幻化转变过程而已，真正的生命，真的有跟着这能量的变化而变化吗？身体虽然死亡了，我们的灵知有跟着死亡吗？死亡后重新再生一次，那新的身体里面会是另一个我吗？真正的生命，实际上并未跟着这能量幻化而生来死去，真正的生命是永恒不死的。也可以说，是未曾跟着这能量的变化而生死过的。既然我们知道这身体只是能量的暂时变化，这个变化只是外相的转变，并不代表真正的生命的变化。那么我们又何必执着于这身体？中国道家与印度佛教自古以来都有各种锻炼身体延续生命的传说，但是没有人能证明是否
成功。如果真的延长了身体的寿命，这个技巧并不能让他们脱离这个定律的，这种种努力终究是白忙一场、徒劳而无功的。 真正应该要有的观念，是要锻炼身心超脱凡人境界。为了怕用功时间不够，所以想办法延长此身体的寿命，假借这虚假的肉身来相合于”真”。要以智慧来参透这道理，这个”真”的关键就是方才说明的
这不生不死的”生命”，掌握这关键，方能真的摆脱跟着天地万物一起消长毁坏的命运。 宇宙有根本的道理，很难用耳朵和眼睛证明它的存在。凡是可以参悟的都属于元气。气没有道理是不会运转的，道理没有气是难以显现的。合起来是同一个，不可以把它们分开来看。它们流动没有停顿，万物把它们当作生命。穿金和造石，水和火可以一起来用。并行不会有什么问题。理和气就是那样。生处有杀机，杀中有生意，理通过气来表现用处，气把理当作本体。就是说本体表达出来作用，作用需求一个主体。没有单独的本体，也没有单独的用途。本体和用途是不能分开的。没有单独的气或者理，一句话泄露了天机。走过百尺高的杆头，原来以为是高度的终结，其实还有更加高的地方。理解
了其中的意思，谈洗髓经才有意义。 元气长久的积淀，化作了水，火，土。水来自昆仑的巅峰，到了四面的凹陷处沉积了下来。静静的坐着烧水，水中有火的热量，烧热了就能蒸腾，有的成了雨，有的成了露，人和万物都充满了生机，给世间带来了好处。水久了会沉积为土，气体太暖了就是火。人生本来就是一个小天地，万物都是不能比拟的。这些幻化的性质，总是气的一部分。本来就不是我的，解散了还给了太虚。生也没有生过，死也没有死过。身体蛇什么时候留下过，等老了以后就回归天地。借鉴这些道理来合乎道的真理，超脱离开凡人的思想。参透了，长生没有尽的时候。不借用上面的那些道理，就不会能明白真理，道的真
理和上面说的借鉴的道理是一样的。应该这样看待，真的和借鉴的都一样。水，火，雨，露假如合在一起，能能够分开他们呢？ 平凡的人喜欢把虚假的当作真的，身上装着漂亮的衣服，只是给他人观看而已。每天都吃着美食，人人都是如此。忙忙的一身事没空考虑生和死。总是被名和利所羁绊，直到有一天神气散尽。油没了灯也灭了，躯体也埋在了旷野。惊魂一梦很可怕，万苦和艰辛，幻境没有停止过。只有圣人认真，平常的衣服简单的食物，不贪嗜欲已保持自己的本性。参透了天和地，同我本是一样的。大小虽然后差异，但是灵活没有区别。天地有日月，人得身体有两目，日月有亮度不够的时候，但是有灯和星星，即使星星和灯没有了，但是你心里知道日月还是没有消失。即使成了看不见的人，伸手摸着鼻，整个身体都是眼，碰到了也能知道是什么东西。这就是心的灵异的地方，包含了天和地，能看见不用眼睛，能听见不用耳朵。心如果能清净，不被嗜欲所逼迫。自然知道原来处，归向原来去。凡夫和圣人，眼睛都
是横的鼻子都是长的，一同来的但是不是一同归，因为很多外物的影响。如果能约束自己的内心，提念生和死。趁此锻炼自己的身躯，用心来精进，洗去身体的杂质还原自己，凡圣一样可以同归。 万物并非是万物，与我其实是一样的。幻化出的各种形象，有各种生命的样子。有人就需要有物，用作衣服和食物，药品和器具，缺一都是不行的。飞的水中的，动物植物，都给了人类使用。造化包容了如此多的生物，随意的杀戮就是暴戾。蜉蝣与蚊蝇，朝生暮死类。龟鹤糜与鹿，少吃并服气，就能活很多年，人为什么不如动物，只知道穿着和食物，忘却了生和死，如果能断绝嗜欲，物和我都是一样的。